?中庸》，一本人与人之间相处的宝典;《中庸》，一本让人如获至宝的书籍。而我因为国学知识竞赛，有幸欣赏了此书。“中庸”——从字面意思上来理解，便是“执中”之意。但是，在执中又当求“中和”，在一个人还没有表现出喜怒哀乐之时的平静情绪就为“中”，表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。它还教育了我们学习的方法(博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之)，做人的规范——“五大道”(君臣之间、父子之间、夫妇之间、兄弟之间、朋友之间和“三达德”(智、仁、勇)……它使人读过后，回味无穷，细细体会，就又会有一番新的理解，这真可谓是“温故而知新”呀!它让我们有了一个丰厚的文化底蕴，有了气魄和胸襟。不仅仅是这样的，它还修养我的人性。

一天，我回到教室，看见一个同学从我的桌边走过，我的铅笔盒被他一个不小心摔倒了地上，只听见“叮当”一声，破了。我见了，正想冲过去发作，但想到了最近正在读的中庸，我的心头，似乎有甘露浇灭了怒火。我毅然走过去，把铅笔盒捡起来。给了一个灿烂的微笑……从那以后，我和他成了一对最好的朋友。

?中庸》，我们中国人的精神护照;《中庸》，中国民族文化的基因;《中庸》，我们中华民族的骄傲!我们做人，一定要做一个“中庸”的之人!

中庸的心得篇2

从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。

?论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。

记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的'结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。

于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。

中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。

?中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。

中庸的心得篇3

中庸之为德也，其至矣乎

中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，是孔子和儒家尤为提倡的。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为“中道”，“中道”就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态；中庸还可以称为“中行”，“中行”是说人的举止、德行都不偏于任何一方，对立的双方互相牵制，互相补充。总之，中庸是一种折衷调和的思想。

中庸之道与没有原则、人云亦云不同，这是一种必要的协调必不可少的'关系。在职场中很多时候往往需要这种为人处世的态度，因为职场也是一个大家庭，如果一味地讲究个性，没有团体合作意识，会搞得一团糟，也不利于集体的发展。因此，在不违背原则的情况下，保持一个中庸之道，确实在是明智之举。

中庸的心得篇4

?中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。

读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。

关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义，书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。

可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

中庸的心得篇5

很喜欢看“平衡木”比赛，因为在如此狭窄的木板上运动员不但能稳如泰山，而且还能做出优美高难的体操动作，用人体线条勾勒出一副副动感的艺术画面。她们的每一跳，每一次转身，所使用的力量真可谓恰到好处。因为无论是力量偏大还是不足，都会从平衡木上掉下来。所以平衡木的魅力充分体现了“恰到好处才是真!”

读过《中庸》一书，对于恰到好处的真谛有了更深刻的认识。子曰“过犹不及。”就是无论是“过分”还是“不足”都是错误的。仔细观察，无论是自然界还是人类社会，无论是人生轨迹还是心灵的成长历程，无一例外地都围绕着中庸之道在运行。

就拿香港回归来说，中央政府并没有强硬地要求香港必须实行社会主义制度，而是采用了“一国两制”。这一举措，举世无双，因而香港回归顺利，发展平稳。“一国两制”符合中庸之道，充分展示了中国领导人的政治远见和智慧。

我再举一个反面例子，现在正在肆虐的“金融危机”，究其原因第一是美国的超前消费方式实在过头;其二是美国的金融界和房地产商人的过分贪婪;其三是美国的监管力度不够。既有过分也有不足，总之离中道太远，所以金融危机的爆发，简单地说就是偏离了中道。

我再反思自己的教育教学，凡是做的好的地方都是符合中道，凡是不好的地方都是偏离了中道。比如有时候扩展量偏多，难度偏大，这都会影响教学效果，使学生产生畏难情语》先后购买了3个版本，《中庸》记忆中购买了至少5次，先后阅读了不下10次，都没有什么感觉，也没有触动我的心灵。前天，在机场又购买了一本海潮出版社出版的《中庸》，在一个非常安静的地方，认真的进行了阅读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。

什么叫中庸?要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的`中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。

第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可须臾也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。

天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界;不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。

这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。

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